Resumen conferencias

En la semana filosófica celebrada en marzo 2019, hablamos entre muchas otras cosas de Buda y el dolor.

Cuando nace lo llaman Sidharta Gautama. Sidharta significa el “poderoso” y Gautama “pastor de vacas”. Sabemos que en la India la vaca es sagrada porque representa el cosmos y todo lo que encierra.

Es hijo del rey Suddhodhana y Maya en el reino de Kapilavastu que se encontraría en lo que es el Nepal.

Nos dicen que su madre era virgen y se quedó embarazada tras soñar que elefante blanco le rozaba el hombro. Esto también es muy simbólico pues el elefante es el símbolo de la sabiduría en la India.

Como quiera que sea, se quedó huérfano de madre de recién nacido (a los 7 días) y fue educado por una serie de sabios contratados por su padre. Ya de niño, aunque era muy buen deportista, etc, mostraba ser introvertido, meditativo, dado a reflexionar e incomodaba a los demás con sus preguntas.

Su padre, para sacarlo de ese estupor meditativo quiso casarlo y contrae matrimonio con la princesa Yashodara; pero él ya tenía una serie de inquietudes que lo hacían querer salir del palacio para encontrar respuestas a esas preguntas que nadie sabía responderle. De hecho, tuvo un hijo al que llamó Rahula que significa cadena/amarre, porque se veía encadenado a una vida de palacio que no se correspondía con lo que sentía interiormente.

Esas inquietudes que he comentado antes comienzan cuando escapó de su palacio y pudo recorrer parte de su reino topándose en ese recorrido con una persona enferma de lepra, un enterramiento y a un anciano muy entrado en años. Este encuentro le causa mucho impacto y se pregunta el porqué de estos tres estados y el porqué del dolor.

El caso es que cuando Rahula crece sano y se hace más mayor, él considera que puede dejar el palacio puesto que ha dejado descendiente para el trono. Y comienza una vida de monje peregrino con 29 años.

Entró en contacto con muchos sabios entre ellos los monjes jainas y cayó dentro de un ascetismo tan estricto que estuvo a punto de fallecer justo cuando frente a él paso una tocadora de vina y esta le dio una lección de vida y es que cuando la cuerda floja está floja no da sonido, pero cuando está muy tensa se rompe.

El entendió entonces que es el justo medio lo que da la armonía del mismo modo que en palacio, vida cómoda, no encontró respuestas, con los ascetas, vida estricta tampoco. Lo podemos trasladar a nosotros entendiendo que el ser humano tiene un camino o un sendero que transitar con una finalidad evolutiva. El sendero de la evolución hacia esa meta evolutiva es directo si lo recorremos con rectitud, pero si nos equivocamos, aunque sea un poco yéndonos hacía un extremo u otro nos alejamos de él. La vida entonces nos envía llamadas de atención y algunas de ellas es a través de padecer dolor.

El caso es que esta revelación hace que deje la vida de ascetismo riguroso, pero como todavía tiene muchos interrogantes decide sentarse a meditar bajo el árbol bo o también árból Budhi, que es una higuera. Y bajo este árbol llegó al Nirvana. Nirvana significa salir del bosque. También lo llaman Estado de liberación. ¿Liberación de qué? De las dudas, los miedos, los prejuicios, la ignorancia. Se trata de un llegar a la sabiduría y en pocas palabras y muy simplemente es que su esencia como ser humano se funde con la del Universo y alcanza un conocimiento total sobre todo lo que le rodea.

Una vez que alcanza esa sabiduría la quiere compartir, difundir y comienza a peregrinar y a predicar sus enseñanzas, de ahí que también reciba el nombre de Tataghata (predicador). Y también funda una escuela llamada Sangha. Más tarde dos discípulos cogerían las riendas apareciendo así la escuela Hinayana y Mahayana.

Gran parte de sus enseñanzas giran sobre la auto-realización del hombre. Nos dice que lo que nos ata a este mundo es la ignorancia que hace que nos equivoquemos y nos obliga a reencarnar buscando completarnos o buscando la experiencia que nos falta.

Entrando en las enseñanzas que giran alrededor del dolor va a llegar a la conclusión de que el dolor es vehículo de conciencia. ¿Qué quiere decir? Que el dolor que sentimos, puede ser un dolor físico, como cuando duele un diente, puede ser un dolor emocional, como cuando perdemos a alguien, son llamadas de atención u oportunidades de aprender o corregir aquello que nos está produciendo ese dolor.

Si nos duele el diente pues igual lo tenemos infectado y hemos de ir al dentista. El dentista extirpa la raíz y acaba de ese modo con el dolor. Si hemos perdido a alguien, de igual modo hay que ir a la raíz de ese dolor y aprender sobre los ciclos de la vida, que estamos en un mundo donde nada perdura y que hay que ser amigos tanto de la vida como de la muerte.

Sus en enseñanzas sobre el dolor están recogidas en la Cuatro Nobles Verdades

Origen del dolor: El estar en el mundo ya causa dolor porque estamos acompañados de la ignorancia que hace que cometamos fallos y estamos también en un mundo que no es permanente y al que nos aferramos

Causa del dolor: ese aferramiento a los elementos materiales. El otorgarle a todo aquello que es material, a nuestros objetos y posesiones, un valor o importancia que no se merecen realmente. Por ejemplo, si tenemos un coche y estamos muy apegados a él y a ese coche lo golpean lo vamos a sentir tanto que parecerá que nos han golpeado a nosotros y nos produce un dolor. Pero no tenemos que esperar a que golpeen el coche, ya que el tiempo en sí va a acabar haciendo mella en él coche y así con todo. Por tanto, cuanto más queramos salvaguardar un elemento de este mundo más dolor sentiremos porque es imposible. Nada en este mundo permanece.

Cesación del dolor: Hay que darle el valor a lo material que realmente tiene. Mientras que las posesiones son necesarias y podemos hacer uso de ellas y disfrutarlas y cuidarlas, etc, no son necesariamente lo más prioritario, sino que nuestro afán de vivir debe de estar dirigido hacía ese deambular recto de antes, buscando lo más permanente y estable para llegar a esa meta evolutiva de la que hablábamos antes.

Para ellos, en la noble cuarta verdad nos deja una serie de premisas que nos lleva a sacar lo mejor de uno mismo.

Noble óctuple sendero:

Recta conducta

Rectas opiniones

Rectos medios de vida

Recto esfuerzo

Rectas palabras

Recta intención

Recta concentración

Recta atención

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Las Caras de la Violencia es el tema de una serie de micro-charlas que se ofrecieron el viernes 30 de noviembre 2018 y aquí dejamos un breve extracto del comienzo de una de ellas.

Entre algunos de los temas tratados se habló del TOD o Trastorno de oposición desafiante. Este trastorno lo que hace es recoger una serie de pautas discordantes que son comunes en estos jóvenes tan violentos y se refiere en particular a la agresividad tanto física como psicológica que padecen los padres de manos de sus hijos.

Este síndrome comprende a jóvenes menores de edad de hasta los 17 años, aunque el comportamiento violento que caracteriza este trastorno comienza en edades muy tempranas y que se va poco a poco degenerando.

No se trata del joven adolescente que da un portazo, gesto que hasta le puede servir para desarrollar su identidad o autonomía ni del niño pequeño que se encapricha por algún dulce pero después ve un perrito por la calle y ya se ha pasado la pataleta. No hablamos de un de vez en cuando sino de una actitud egoísta e impulsiva constantemente.

¿Cómo sabemos si estamos ante un niño o joven que sufre este síndrome? Pues podríamos hacer una serie de preguntas como estas.

 

  • ¿Nunca aceptan un no por respuesta y les da un berrinche llegando hasta a insultar?
  • ¿Intentan siempre satisfacer su necesidades o caprichos de forma inmediata sin comprender que todo lleva un proceso?
  • ¿Es el que manda en casa? Por ejemplo, ¿come a la carta o en la televisión se ve solo lo que el niño dictamina?
  • ¿Es mentiroso e impulsivo?
  • ¿Le cuesta ponerse en lugar de los demás?
  • ¿Suele maltratar psicológicamente e incluso agredir a su familiares más cercanos? Está recogido que suelen ser muy agresivos con los hermanos y con la madre o la figura materna más cercana como una tía o la abuela.

Entonces si hemos respondido que sí a la mayoría de estas preguntas es posible que estemos ante un niño con este síndrome.

No se nace tirano, el niño no nace siendo un pequeño dictador, sino que se unen una serie de factores importantes que hacen que el niño se vuelva despótico:

 

  • Familias disfuncionales, rotas que pugnan por el cariño del niño dándoles cualquier cosa, minando el respeto hacia el otro padre, o no prestándoles atención.
  • Una idea equivocada, seguida de una actitud complaciente de que los hijos son lo primero, que permite que el niño se salga siempre con la suya porque hemos de darles lo que no hemos tenido.
  • Una mala gestión de premios y castigos. Cuando se le promete algo al niño por un objetivo cualquiera que sea conseguido y no se le da con lo que el padre pierde veracidad ante el niño, o se le amenaza con un castigo que nunca llega a pesar de ser merecido.
  • Una carencia importante de afecto. Aunque los padres no dispongan de mucho tiempo para estar con sus hijos porque llevan una vida muy ajetreada, el tiempo que compartan con el niño ha de ser de calidad. De otro modo, esta agencia afectiva resulta en un niño que no sabe socializar con otros, un niño taciturno, hosco, que todo lo guarda y cuando lo expresa lo hace con un estallido que no puede controlar.

 

A continuación extraemos del libro “Reflexiones de un juez de menores” escrito por el juez Emilio Calatayud, el siguiente decálogo llamado Decálogo para crear un delincuente:

1.   Dadle todo cuanto desee: así crecerá convencido de que el mundo entero le debe todo.

  1. Reídle todas sus groserías, tonterías y salidas de tono: así crecerá convencido de que es muy gracioso y no entenderá cuando en el colegio le llamen la atención por los mismos hechos.
  2. No le deis ninguna formación moral: ¡ya la escogerá él cuando sea mayor!
  3. Nunca le digáis que lo que hace está mal: podría adquirir complejos de culpabilidad y vivir frustrado; primero creerá que le tienen manía y más tarde se convencerá de que la culpa es de la sociedad.
  4. Recoged todo lo que vaya dejando tirado: así crecerá pensando que todo el mundo está a su servicio; su madre la primera.
  5. Dejadle ver y leer todo: limpiad con detergente del que desinfecta, lxsa vajilla en la que come, pero dejad que su espíritu se recree con cualquier porquería. Pronto dejará de tener criterio recto.
  6. Padre y madre discutid delante de él: así se irá acostumbrando, y cuando la familia esté ya destrozada lo encontrará de lo más normal, no se dará ni cuenta.
  7. Dadle todo el dinero que quiera: así crecerá pensando que para disponer de dinero no hace falta trabajar, basta con pedir.
  8. Que todos sus deseos estén satisfechos al instante: comer, beber, divertirse,… ¡de otro modo podría acabar siendo un frustrado!
  9. Dadle siempre la razón: son los profesores, la gente, las leyes… quiénes la tienen tomada con él.

“Y cuando su hijo sea ya un delincuente, proclamad que nunca pudisteis hacer nada por él”.

Es evidente entonces que se trata de un problema de fondo en la educación tanto de los padres como de los niños. Los padres cuando deciden traer al mundo una vida han de ponerse de acuerdo las premisas con las que lo van a educar, qué normas se van a ir estableciendo

……etc, etc

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El pasado 9 de Marzo de 2018 con motivo de la celebración del día Internacional de la Mujer el 8 de Marzo, realizamos en La Finestra un acto conmemorativo a aquellas mujeres que han sido ejemplo y motivo de inspiración para todas nosotras.

En esta oportunidad seis mujeres hablamos de las vidas de siete mujeres ejemplares. Ser habló de: Alexandra David Neel, Angelina Jolie, María Fux, Hildegarda de Bingen, Etty Hillesum y Hedy Lamarr.

A continuación os ofrecemos algunas de las exposiciones que se hicieron.

Alexandra David Neel.

Este personaje porque es admirable en muchos aspectos: fue un espíritu inquieto y con gran afán de búsqueda; siempre tuvo una gran sed de conocimientos y fue una de las mujeres librepensadoras más eminentes del siglo XX. Fue en oriente, principalmente en el Tíbet donde encontró elementos con los que satisfacer esa ansia.

Alexandra nace en París el 24 de octubre de 1868, única hija de una familia acomodada. Fue cantante de ópera, compositora, pianista, periodista, fotógrafa, exploradora, gran viajera, librepensadora, escritora y conocedora de la filosofía oriental, principalmente del Budismo Tibetano.

Ya de adolescente despreciaba su acomodada vida, la encontraba vacía y sin sentido. Decía ella misma: “A veces lloraba porque tenía un profundo sentimiento de que la Vida se me escapaba de las manos y que los días de mi juventud se esfumaban vacíos sin interés ni alegría”. Se sentía incomprendida por sus padres.

 

A los 15 años escapa a Inglaterra. A los 16 años era gran admiradora de Epícteto y de la filosofía estoica. A los 18 años visitó España en bicicleta y luego sería la primera mujer en realizar el Tour de Francia. A los 21 se traslada a París donde compagina estudios de las filosofías orientales con una fuerte vocación anarquista.

Con 36 años, en Túnez conoce al que será su marido, Philippe Neel, pero la vida de casada no le sienta bien. Se siente enferma y angustiada. Ella misma dice que tenía dos opciones o marcharse o marchitarse. Se divorcia en 1911.

 

Realiza un segundo viaje a la India y otros países orientales. Con este viaje comienza una segunda etapa, en la que Alexandra conecta consigo misma y con lo que ella considera que es su misión en la vida. Se libera de todas las ataduras que le impedían ser ella misma, visita los lugares sagrados donde predicó Buda.

En 1912 conoce al lama tibetano Sikkin, su maestro y permanece con el dos años. Poco después sería recibida por el Dalai Lama. Fue la primera mujer occidental que se encuentra con él. Posterior mente conocería al que sería su compañero de futuras aventuras, un joven tibetano de 14 años llamado YongDen al que posteriormente adoptaría.

Viaja a Corea, Japón y a Mongolia y en China estudia durante dos años manuscritos budistas en l monasterio de Kumbun, pero su reto era llegar a Lhasa, la ciudad prohibida del Tibet, lo que le cuesta tres años.

 

Al regresar a París alcanzaría gran fama y sería una conocida conferenciante, orientalista y escritora. Aún a los 70 años la encontramos huyendo de la guerra civil en China en un vapor en el río Yang Tse. Aún realizaría un último viaje a los 100 años al Himalaya. Para tener resistencia física y poder realizar estos largos viajes, caminaba diariamente 40 km.

En 1969 la víspera de cumplir 101 años acude a la oficina municipal a renovar su pasaporte, porque ¡NO SE SABE NUNCA! Poco después fallecería el 8 de septiembre de ese mismo año.

 

Principalmente Alexandra fue una gran buscadora, pero también fue extremadamente rebelde y supo defender su libertad. Este personaje nos impulsa a cumplir nuestros sueños, nos inspira a romper límites. Muchas veces somos nosotros mismos los que nos limitamos. Un personaje como éste nos demuestra que los límites no siempre son infranqueables y que no siempre están fuera, en la sociedad, en las circunstancias externas, sino que muchas veces somos nosotros los que nos ponemos trabas. Basta simplemente que nos atrevamos a soñarnos GRANDES y poco a poco la vida irá cediendo camino a nuestras más profundas convicciones. No permitamos que las circunstancias nos detengan y nos impidan llevar a cabo nuestros anhelos más profundos. El mundo de hoy nos hace mirar a lo externo; Alexandra miró a Oriente y allí encontró inspiración para ser ella misma. Atrevámonos también nosotras a mirar adentro, averiguar qué es lo que queremos realmente hacer en nuestras vidas, y empezar a vivir NUESTRA GRAN AVENTURA.

Angelina Jolie

Angelina Jolie conoce desde pequeña el mundo de la actuación y del cine porque ambos padres son actores y después su hermano también lo sería. De adolescente fue bastante rebelde pero su adolescencia fue a la vez un poco amarga, incluso con problemas emocionales que se agraban cuando su madre fallece y la relación con su padre se vuelve fría. Incluso hoy en día no es una relación muy cordial.

Como actriz ha participado en varias películas e incluso ganó un óscar en 1999 con Inocencia interrumpida, pero fue el personaje de Lara Croft el que la lanzó a la fama internacional interpretando a una arqueóloga y aventurera protagonista de un videojuego.

Lo que ocurre con personas que son famosas y tan mediáticas como Angelina Jolie, es que lo único que nos llega a nosotros son retazos de su vida que no son ni siquiera los más importantes ni los más interesantes. Los medios de comunicación que son tan sensacionalistas solo publican hechos de su vida personal, muchos de su vida privada y que deberían quedarse en ese ámbito de lo privado.

Se queda entonces relegado el aspecto humano y el fondo cálido de esa persona, y pocas personas conocen la labor humanitaria de Angelina Jolie.

Fue durante el rodaje de la primera película de Lara Croft, en Camboya, que Angelina Jolie despertó su alma hacia los sufrimientos de la gente al ver la extrema pobreza en ese país. Tanto se involucró a partir de ahí en ayudar a los camboyanos que el presidente de ese país (Norodom Sihamoní) la nombró «ciudadana por sus esfuerzos para preservar el alma humanitaria».

Se unió a ACNUR (Alto Comisionado de las Naciones Unidas para los Refugiados) para poder ayudar aún más. De hecho, ACNUR le ofreció pagar sus viajes y gastos a lo que ella se negó rotundamente, costeando ella misma, sus viajes, sus estancias, sus comidas, sus alojamientos etc, y trabajando como una empleada más de este grupo.

A partir de ese momento usó su fortuna, su influencia, sus contactos, y sus viajes para llamar la atención sobre distintos temas relacionados con los refugiados y también sobre el maltrato de la mujer en los tiempos de guerra y en las zonas de conflicto.

La principal misión de Angelina Jolie es concienciar realmente a cuantos más mejor sobre estos temas y movernos a colaborar.

“No podemos cerrar a nosotros mismos la información de la crisis y pasar por alto el hecho de que millones de personas están sufriendo por ahí. Honestamente quiero ayudar. No me siento diferente a las demás personas. Creo que todos queremos justicia e igualdad, la oportunidad de una vida con sentido. A todos nos gustaría recibir ayuda si estuviéramos en una mala situación”

Está claro que no somos Angelina Jolie, ni somos personas con gran llamamiento mediático, pero tenemos el mismo fondo humano y la misma calidez humana y podemos colaborar, cada uno a su medida.

Si no podemos ser embajadores humanitarios de ACNUR a nivel mundial, vamos a ser embajadores en nuestros hogares, en nuestras escuelas, en nuestro barrio y en nuestro pueblo; solo hay que despertar a la realidad que nos rodea ya que no solo los países pobres necesitan ayuda. Angelina misma va a decir que «El hemisferio occidental también tiene graves crisis humanitarias», o sea, no hay que irse a África o a la India, aquí mismo, a nuestro alrededor, también se viven pequeñas tragedias y solamente necesitan, tomando las palabras de Angelina que honestamente queramos ayudar.

Ya ha habido una intrépida Alexandre David Neil, ya hay una Angelina Jolie y una Maria Fux, etc, pero también es cierto que solo hay uno de cada uno de nosotros, y qué nuestros sueños y anhelos también son importantes. ¿Qué necesitamos nosotros/as para conseguir nuestros sueños? No mucho en realidad sino concienciarnos de que podemos lograr aquello que nos propongamos…termino con unas palabras del cantautor Silvio Rodriguez que nos da una pista de qué hace falta para construir nuestros sueños:

No hacen falta alas/para ser más bello/basta el buen sentido/del amor inmenso/no hacen falta alas/para alzar el vuelo.

No hacen falta alas/para hacer un sueño/basta con las manos/basta con el pecho/basta con las piernas/y con el empeño… no hacen falta alas/para alzar el vuelo.

 

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Ya en este año 2017 os dejamos el resumen de la charla “la ceremonia del té, la ceremonia de la vida”.

La palabra té es una palabra de origen chino al igual que la planta Camella Sinensis.

Es bien sabido que el té, en cualquiera de sus modalidades, negro, rojo, oolong o verde, tienen muchas propiedades beneficiosas a nivel físico; también tiene muchas propiedades que nos estimulan a nivel psicológico:

Desaparece la tristeza, elimina el sueño, fortalece el vigor, cura las enfermedades, desarrolla la cortesía y el respeto, causa placer, protege la salud, conduce a vivir como el Buda y fortalece el espíritu”. Liu Zhenliang, poeta de la dinastía Tan

El té que más se consume en occidente es el té negro pero, por ejemplo, los japoneses suelen beber té verde. Hay un té verde que se llama sencha pero en la ceremonia del té utilizan el matcha.

A la ceremonia del té se le conoce como Chanoyu, que significa “agua caliente” o “agua caliente para el té”. Hay otro nombre que es Chadõ o Sadõ que se traduce como “camino del té” y se entiende como una vía para encontrar la armonía a través de un ritual. Hay otros caminos como el camino de las flores o Ikebana, la caligrafía o Shõdo, el camino de la energía o Aikidõ, el camino de la pintura Kaiga, incluso el tiro al arco o Kyudõ.

Un filósofo japonés nos dice que la ceremonia del té “es una higiene porque impone la pulcritud; es una economía porque enseña que el bienestar consiste más en la sencillez que en la complicación de los dispendios; es una geometría moral porque define los límites de nuestra capacidad en relación con el universo”

La ceremonia del té puede durar de dos a cuatro horas…estos serían los pasos, muy, muy escueta y resumidamente:

  • Saludo (aisatsu) del Teishu a los invitados (kayku) como bienvenida
  • Comida ceremonial (kaikesi) en la casa del té (chashitsu) donde se les ofrece un té verde más espeso (usucha) y dulces (omogashi)
  • Tras la comida los invitados abandonan la chashitshu y permanecen en el jardín hasta que son llamados.

Hasta este momento en el altar (tokonoma) hay un pergamino con una frase inspiradora (themai)

  • Preparación del té por el maestro de ceremonias (Teishu)
  • Primera cata de té

Hasta este momento se ha permanecido silencio. Hay un arreglo floral en el altar

  • El Teishu comienza el diálogo dirigiéndose a los kaykus por orden de rango
  • Saludo (aisatsu) del Teishu a los invitados como despedida

Cuatro son los principios que rigen esta ceremonia según el maestro Sen-no Rykyu es un monje budista del s. XVI que vivió en la era Sengoku: Wa, kei, sei, jaku

Wa, armonía:

Esa armonía que vemos en la naturaleza, debe de estar también representada en los jardines y en la casa del té. Pero lo más importante es conseguir que esa armonía resida en nosotros.

Es importante este tipo de ceremonias porque trabajan sobre nuestra concentración, sobre el acallamiento de nuestra mente y lo ideal sería sacar esas cualidades de la ceremonia y llevarlas a nuestra vida.

Kei, respeto:

No tiene ningún sentido que ese respeto que se siente en la ceremonia del té si no se da entre los hombres en todo momento.

Y para que exista respeto hay que tener una dosis alta de humildad.

El dicho de Rykyu “aunque te limpies las manos y barras el polvo y la suciedad de los utensilios, ¿de qué sirve si tu corazón es impuro?” nos lleva directamente a Sei, pureza:

Tenemos que darnos a nosotros mismos una limpieza en todos los aspectos. Deshacernos de antiguas ideas obsoletas, prejuicios que nos estancan, sueños anquilosados, emociones negativas. Lleva a nuestra vida calma y serenidad.

También en lo exterior deshacernos de aquello que no usamos y de aquello “que se guarda por si acaso”. Incluso darle un repaso a aquellas personas que tratamos y reconocer toda aquella amistad perjudicial para hacer hueco en nuestras vidas a momentos, situaciones, ilusiones y personas mejores

El objetivo…alcanzar la tranquilidad o Jaku. No es la tranquilidad el pasota ni de la persona pasiva. Es una tranquilidad parecida a la ataraxia de los griegos, “la tranquilidad del sabio” y que para nosotros es la satisfacción del deber bien cumplido.

Es muy importante saber que hay un deber moral que va más allá de lo personal de cada uno.

“A veces hago lo que deseo hacer. El resto del tiempo hago lo que debo”. Máximo, Gladiador

Esa tranquilidad es la tranquilidad de aquel que es responsable de sus actos, que coge las riendas de su vida.

Este compromiso con la vida está muy relacionado con otro concepto budista, Icho-go-ichie

“ichi-go-ichie”, significa que “cada momento es único y no se volverá a repetir”. Por lo tanto, hemos de saber valorar todas las oportunidades que nos da la vida para actuar correctamente porque son oportunidades que nunca más volverán.

Pero no se trata de disfrutar del momento como si fuese el último, sino como si fuese el principio y el primero de una larga lista de acciones en nuestra vida. Si pensamos así vamos a querer que nuestras acciones y nuestros sentimientos y nuestros pensamientos (aunque no los voceemos) sean válidos y valederos porque van a tener repercusiones y consecuencias futuras.

Todos estos conceptos nos acercan a un modo de ver la vida que los japoneses llaman wabi-sabi. Wabi, sencillez en nuestro modo de vivir; sabi, apreciación de aquello que es imperfecto, entender la noción de que todo alrededor nuestro es temporal.

Así que esta ceremonia del té nos invita a apreciar cada evento de la vida como una ocasión única que debe experimentarse con máxima plenitud sabiendo que va a dibujar nuestro futuro y el de los que nos rodean, por eso, ese sentido de responsabilidad también, teniendo en cuanta que hay elementos que nos trascienden y que son más importantes que uno mismo.

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El pasado mes de julio realizamos el micro-taller sobre Egipto que se ofreció en el Foro de convivencia Manuel Broseta.

La palabra Egipto es de origen griego y significa misterio. Otro nombre por el que se conoce a este país Kem o Kemu que significa rojo o quemado.

Hablar de Egipto es hablar de una gran civilización actualmente desaparecida porque no es lo mismo el concepto de cultura que el de civilización ya que la civilización busca lo trascendente. 

 

 

Para los egipcios solamente era válido aquellos actos o gestos que consideraban trascendentales porque creían en una continuidad entre la vida y la muerte. Sí entendían que lo perecedero dejaría de existir y evitaban apegarse a ello porque tenían una conciencia que iba más allá.

En cuanto a su religión representaban con sus dioses fuerzas de la naturaleza que veían representadas en ciertos animales.

 

Todas las religiones, si se estudian con profundidad, son monoteístas. Hay una deidad primordial de la cual surgen o emanan distintos aspectos de ese dios Uno. Por eso una misma deidad se puede representar de distintas maneras dependiendo de lo que se quiera simbolizar.

 

Lo que nos ha llegado del más allá son pequeños fragmentos.

Uno de los rituales más relacionados con la vida en el más allá es la momificación donde aparece el rito de la “apertura de la boca”

El mismo clima y las mismas arenas del lugar, con sus sales y minerales, momifican de modo natural el cuerpo. ¿Por qué momificar entonces?

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En los vasos cánopes se introducían los órganos de cuerpo que podían descomponer a la momia más rápidamente debido a la putrefacción.

Después la momia era introducida en el sarcófago.
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Los antiguos egipcios también han dejado registrado el proceso o camino que ha de seguir el alma del fallecido para entrar en el Amenti. En ese recorrido se encuentra el “peso del corazón”.

 

Se pesa el corazón, asiento de la voluntad, contra una pluma, símbolo de la justicia de Maat. La finalidad de este proceso es la osirificación,  Si resulta ser más ligero que la pluma, accede al recinto del Duat donde se encuentra Osiris.

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En Egipto desde el escriba hasta el campesino, pasando por el faraón, había de ver lo sagrado en la vida y en sus actos. d.

Las leyes que deben regir al ser humano han de ser las celestes;  Lo terrestre debe se ser reflejo de lo celeste.

Y de lo celeste nos habla el Kybalion.

Si quieres saber más únete al nuevo taller que se ofrecerá en octubre.


Gandia La Finestra Cultural ofreció la conferencia Tales de Mileto siguiendo su ciclo de charlas sobre filosofía presocrática.

No está muy claro en que año nació, unos dicen que sobre el 624aC, otros sobre el 640C, y tampoco se sabe exactamente en que fecha falleció, pero se sabe que murió con una avanzada edad y que puede que fuera sobre el 548-545aC.

Es el primero de los siete sabios griegos. Los siete sabios según Platón considerados como tales por los griegos son: Tales de Mileto, Bías de Priene, Cleóbulo de Lindos, Quilón de Esparta, Pítaco de Mitilene, Misón de Quene y Solón de Atenas.

Todos los desarrollos científicos que se daban en Egipto y Babilonia entraban en Europa a través de las colonias griegas, una de las cuales fue Mileto de donde procedía Tales.

Estos desarrollos, sobretodo en el aspecto científico ayudan a Tales de Mileto a percibir la naturaleza desde otro punto de vista, convirtiéndose él mismo en un gran matemático, astrónomo, ingeniero, etc.

De hecho está recogido que fue instruido por egipcios y caldeos. Se sabe que viajó a Egipto a los templos de Dióspolis y Memfis e incluso aconsejó a Pitágoras, que sería muy joven, que visitara esos templos para ser educado por sus sacerdotes.

Con respecto a hallazgos astronómicos se dice que fue capaz de predecir eclipses con mucha antelación. Fue el primero que notó que son causados por el paso de la Luna entre el Sol y la Tierra, también estableció los solsticios, la inclinación del zodiaco (23º 27’) y la importancia de la osa menor para ubicar el norte en el cielo (la estrella polar)

Con respecto a las matemáticas y la geometría se dio cuenta de que el diámetro corta la circunferencia en dos mitades, que los ángulos de la base de todo triángulo isósceles son iguales y que dos ángulos opuestos por el vértice también son iguales.

También pudo elaborar un método para averiguar la distancia de las naves en el mar. Y como no el famoso teorema de Tales, que le permitió averiguar la altura de las pirámides.

También tenía conocimientos de ingeniería . Como consejero de la ciudad aconsejó no unirse a Creso, rey de los lirios en su batalla contra los persas. Creso fue derrotado y hecho prisionero del rey persa Ciro II.

Sí es cierto que Tales aconsejó que se llevara a cabo una confederación de estados. O sea que las distintas polis se unieran y fortalecieran sus lazos, obviamente buscando lo que une y hace crecer. Tales proponía una amistad filosófica solo que en vez de entre personas, entre polis. Pero esta idea, obviamente, no fructificó y nunca se llevó a cabo.

Desafortunadamente todo lo que conocemos de Tales ha llegado a nosotros a través de terceras personas, como serían Platón, Diógenes Laercio, Herodoto y Aristóteles que lo admiraba mucho. Sabemos por Aristóteles que él y los que le siguieron a continuación estudiaban la Physis; es decir que estudiaban e intentaban comprender la naturaleza que les rodeaba.

Esta observación de la naturaleza creó en Tales dos preguntas. ¿Cómo todas las cosas, que cambian y son muchas, pueden formar una realidad, un universo? ¿Cuál es el elemento uno a partir del cual pude darse esa multiplicidad de cosas? Aparecen entonces en Tales, la búsqueda de lo permanente, la identidad, y la unidad que explica lo manifestado por otro lado y lo va a hacer alejándose de los relatos mitológicos de Hesiodo y Homero.

A esta unidad que da lugar a todo lo manifestado lo llamaban los griegos el arkhè o arjé. Nos llega a través de Aristóteles (en su Metafísica) que para Tales, es el agua. Cuando Tales habla de que el arjé es el agua, seguramente no se esté refiriendo únicamente al agua dulce o al agua salada sino a una energía vitalizante, una energía vivificadora que va a crear todo lo que vemos de un modo organizado siguiendo unas leyes que permiten que se mantenga el orden.

Esto encaja con lo que Tales pensaba porque el creía que la divinidad, más que unos seres antropomórficos y caprichosos, era una inteligencia que rige el universo. Esa energía vivificadora que sería un aspecto muy sutil del agua; en su aspecto más concreto o más sólido sería el agua utilizamos todos los días.

El agua es uno de los elementos que más abunda en la naturaleza y  es fácil observarla en sus tres estados. Si tomamos en cuenta también que el agua es necesaria para la supervivencia de todos los seres vivientes, no resulta ilógico concluir que se trata del elemento necesario para la existencia de todos las demás seres, mientras que ella misma no parece ser generada a partir de cosa alguna previa.

De hecho la vida en la tierra surgió del mar. Hay una frase de Eurípides que dice: “El agua de mar cura todos los males del hombre”. Posiblemente esto ocurra porque los componentes del agua marina son muy similares a los componentes de nuestra sangre.

Como quiera que sea quizás lo más importante de lo que nos ha llegado de su pensamiento es que concibió la noción de la unidad y de lo permanente en la diversidad que es una cuestión que intentaron resolver muchos filósofos después de él.

Este observar la naturaleza hace que se preocupe de la naturaleza del ser humano y va a llegar a la conclusión de que para el ser humano, la vida y la muerte son lo mismo; la muerte sería un concepto irreal, un término para describir un estado que desconocemos pero en el que seguimos siendo.

Y aún más va a hablar del alma de los seres humanos y yendo más lejos  va a decir que todo lo existente, toda la naturaleza tiene alma. No sabemos cómo llega a estas conclusiones pero él va a hablar de un alma del mundo (universo). O sea todo en la naturaleza desde el ser humano hasta el último grano de arena aunque nos parezca inerte, tiene un alma y está viva, y éste alma se manifiesta en la capacidad de cambiar y por tanto de evolucionar.

Sabemos que hay otra palabra par alma que es ánima. De la palabra ánima viene estar animados, estar vivos y a esta conclusión de que hasta lo más inanimado en la naturaleza está vivo, llega, según Aristóteles y otros como Hipias, al observar la piedra imán y el ámbar.

Estudiando la magnetita fue el primero en hablarnos del magnetismo al observar en la piedra su capacidad de atraer y repeler, y estudiando el ámbar acuñó la palabra electrón de donde proviene el término electricidad.

Esta capacidad que vemos en la naturaleza de cambiar, de evolucionar, incluso de transmutarse como hace el carbón al convertirse en diamante, es lo que convence a Tales de que todo participa de ese alma universal y de que somos reflejo de ese alma y esa inteligencia que pone orden el mundo,

Esta búsqueda de lo atemporal dio lugar a varias burlas entre sus conciudadanos. Platón nos cuenta (en el Teeto) como durante un paseo Tales se cayó a un pozo porque estaba absorto contemplando el cielo. Dice que una criada lo vio caer y se rió de él diciéndole que era un iluso, que cómo pretendía conocer el cielo si no sabía ni donde pisaba.

Y es que a veces tenemos la imagen del filósofo como una persona muy poco práctica, encerrada en su mundo de silogismos y elucubraciones. En realidad no es así, esa capacidad de concentración y ensimismamiento es la capacidad que tiene el filósofo de tener los pies en la tierra pero la cabeza en el cielo, buscando lo que más le acerca a lo más elevado. No para quedarse ese conocimiento para sí mismo, sino para compartirlo con los demás.

Incluso de se afán de saber se burlaban algunos de sus conciudadanos que no entendían el porqué de buscar la sabiduría, que no le servía para nada ya que vivía muy sencillamente.

Aristóteles registra la anécdota de las aceitunas como prueba de que el filósofo no actúa por mero materialismo. Harto de que sus vecinos se burlaran de él diciéndole que el saber es algo inútil, predice, con sus conocimientos sobre el cielo, que habrá una buena cosecha de aceitunas y alquila todos los molinos de modo que para prensar las aceitunas y hacer aceite todos deben de pagarle. Así demostró que el filósofo no es una persona despegada de la realidad que lo rodea y demostró que no solo podía enriquecerse gracias al saber, sino que además no era necesario.

 

Esto nos habla de la falta de apego a lo meramente material o a las satisfacciones de necesidades primarias. Los filósofos como Tales no buscan lo material, sino lo trascendental, lo permanente y lo intentan transmitir y es por eso que muchos tienen discípulos.

El discípulo de Tales fue Anaximandro. 

Tiene unas teorías sobre la aparición de la vida en la tierra muy adelantada porque va a decir que la vida terrestre nace y sale del mar (nacen en lo húmedo). De Plutarco nos llega el pensamiento de Anaximandro de que el hombre se originó de otras especies. 

Sobre el arjé no está de acuerdo con Tales en que el agua es el principio universal del que emana lo manifestado. Él va a hablar de cuatro elementos necesarios para la vida, tierra, agua, aire y fuego pero el arjé no es ninguno de ellos, sino que estos elementos derivan de esa unidad primordial o arjé.

Él va a decir que el arjé es lo indeterminado o infinito– ápeiron. Nos ha llegado este texto hablando del ápeiron, que es de Aristóteles:

“Porque toda cosa o es un principio o proviene de un principio, pero del infinito no hay principio, ya que entonces tendría un límite. Además, en cuanto principio, sería ingenerable e indestructible, ya que todo lo generado tiene que alcanzar su fin, y hay también un término de toda destrucción. Por eso, como decimos, parece que no tiene principio, sino que es el principio de las otras cosas, y a todas las abarca y las gobierna”

O sea que el apeiron no es solo el principio de todo, de donde se manifiesta todo lo que conocemos, sino que además lo gobierna, es un principio rector e inteligente que dispone de unas leyes para mantener el orden, las leyes de la naturaleza.

¿Y cómo explica el cambio y la evolución que vemos en el mundo manifestado? Anaximandro va a decir que ocurre por retribución de los opuestos, buscando el equilibrio y la justicia.

El discípulo de Anaximandro fue Anaxímenes. 

Propuso la teoría de que el principio del universo era el aire. Por un proceso de rarefacción (proceso por el cual un cuerpo/sustancia se hace menos denso), se convierte en fuego y por un proceso de condensación se convierte en agua y tierra.

Para Anaxímenes el aire es el elemento que va a crear vida, o sea va a crear lo manifestado y va a animarlo insuflándole vida (energía vital). El aire tiene tintes divinos. Es el principio divino entre el micro-cosmos y el macro-cosmos. Así como el aire de un organismo va a mantener a ese organismo vivo, así el aire del cosmos rodea y mantiene el universo entero. Anaxímenes concibe al cosmos como un gran ser vivo con origen divino.

Lo que hicieron estos filósofos es explicar y unificar distintas causas para los distintos eventos de la naturaleza en vez de atribuírselas a dioses o a personificaciones de la naturaleza dando origen al método científico.

Como vemos con el ejemplo de estos tres filósofos milesios que abrieron la senda por la que hoy se sigue transitando es que no importa si están de acuerdo entre ellos en sus conclusiones sino que, a la hora de buscarle un sentido a la vida tiene que ser el de uno mismo. Las respuestas a las preguntas de cada uno han de ser las nuestras. Una vez encontrada la respuesta, esta ya es una convicción. El mundo se mueve por convicciones, no por opiniones y cada uno de nosotros tiene que buscar esas pequeñas convicciones que son como pequeñas verdades que van a llenar nuestro corazón.

Pero para eso, nosotros tenemos que ir al encuentro de esas respuestas, no basta solo con hacerse preguntas porque como Tales dijo “lo fundamental no es qué es lo que sabemos, sino cómo lo sabemos”


El viernes 22 de enero La Finestra presentó su ciclo de charlas sobre la filsofía presocrática.

La palabra filosofía es de origen griego. Es una palabra compuesta por dos vocablos, philos, que significa amor y sophia, que significa pensamiento, sabiduría y conocimiento, en resumen “amor por la sabiduría”.

La filosofía es el eje sobre el que giran los distintos aspectos del conocimiento que conocemos y también los resume a todos. Estos aspectos los podemos dividir en cuatro: la política, la ciencia, la religión y el arte.

Política: para acceder a lo Justo; Religión: para acceder a lo Bueno

Ciencia: para acceder a lo Verdadero; Arte: para acceder a lo Bello

Dice la tradición que la palabra filosofía la acuñó Pitágoras que fue un filósofo presocrático. A todos los filósofos anteriores a la aparición de Sócrates se les denomina presocráticos porque Sócrates marca un antes y un después en la filosofía griega.

Una cosa que tienen en común los filósofos presocráticos es que se interesaban por el mundo que les rodeaba, la naturaleza o physis en griego. Pero Sócrates giró el planteamiento filosófico hacia el interior del ser humano.

Aun hubo filosofos después de Sócrates que siguieron preocupándose por la naturaleza. Así que hay otro modo más acertado de llamar a estos filósofos que es justamente filósofos de la naturaleza.

 

Pero ya había explicaciones a los sucesos de la naturaleza a través de las tradiciones y los mitos pero estos filósofos querrán encontrar sus propias respuestas y lo harán usando su lógica y su razón.

Y esto que parece tan poquito, es lo realmente rompedor. Fueron los que sentaron los fundamentos del pensamiento racional.

 Para muchos estudiosos de la filosofía, el comienzo de esta está estrechamente unido al comienzo de la ciencia. De hecho estos filósofos estaban muy influnciados por la geometría egipcia, la aritmética y la astrología babilónica, etc.

Ellos también fueron muy revolucionarios porque se conviertieron en los primeros maestros. Estos filósofos animaban a sus alumnos, o más bien, discípulos a despertar su espíritu crítico, a pensar por ellos mismos y a sacar sus propias conclusions; ni siquiera les importaba que estuvieran de acuerdo con ellos.

Otro factor también muy importante sobre estas grandes personas es que buscaban el conocimiento, no por alguna razón práctica. Aunque pudieran aplicar la filosofía a su vida diaria, no lo hacían por conseguir méritos, ni dinero, ni honores, lo hacían, como indica la palabra filosofía por amor. Ese amor hacía que se dieran a la sociedad en la que se encontraban. Por eso mucho de ellos crearon escuela.

Está la escuela de Mileto (o pensadores jonios), los pitagóricos, después la escuela de Elea y también los atomistas o pluralistas que aparecen después de Sócrates. Y personajes como Heráclito y Empédocles, etc.

En general todos ellos buscaban el arkhé (arjé) o principio rector del cual emanan o se forman las cosas. Es el primer elemento existente que no necesita de nada más para existir. Aristoteles nos dice en su obra Metafísica, libro I:

“La mayor parte de los primeros que filosofaron, no consideraron los principios de todas las cosas sino desde el punto de vista de la materia. Aquello de donde salen todos los seres, de donde proviene todo lo que se produce, y adonde va a parar toda destrucción, persistiendo la sustancia misma bajo sus diversas modificaciones, he aquí el principio de los seres. Y así creen, que nada nace ni perece verdaderamente, puesto que esta naturaleza primera subsiste siempre; […] Porque es indispensable que haya una naturaleza primera, sea única, sea múltiple, la cual subsistiendo siempre, produzca todas las demás cosas.”

En ese momento los filósofos dieron varias respuestas sobre lo que sería el arkhé. Lo que haremos en estas charlas es ver a que respuestas llegaron y como llegaron a ellas.

….más en las siguientes charlas.


 

El viernes 8 de enero ofrecimos la charla: “La curación emocional”, por Asunción Soria, Naturópata, terapeuta de flores del Dr. Bach y profesora de Chikung.

Resumen de la conferencia

El estudio de las emociones es algo que ha preocupado al ser humano desde tiempos remotos. Se puede hablar del mundo emocional desde muy diversos aspectos: a nivel filosófico, biológico, psicológico (desde muchas vertientes: conductista, cognitivo, psicoanalítico, neurofisiológico, etc), desde las medicinas tradicionales como la medicina tradicional china o ayurvédica, etc.

Pero lo cierto es que las emociones afectan nuestra vida. ¿Son algo arbitrario que de una manera anárquica nos hacen sufrir o gozar? ¿Puede haber coherencia en nuestra vida emocional? ¿Pueden haber armonía, entre lo que pensamos, sentimos y hacemos?

Quizá las múltiples definiciones o puntos de vista no sean excluyentes, y cada una nos puedan ayudar a desentrañar esta parte importante del gran misterio que es el Ser Humano.

¿Por qué no abordar el conocimiento del mundo emocional desde diferentes ángulos? ¿Por qué no usar aquellas técnicas o herramientas que nos puedan ayudar a mejorar nuestra Vida Emocional y a sanar aquellos aspectos que nos impiden vivir de una manera más satisfactoria y feliz? Nutrición, fitoterapia, aromaterapia, ejercicios respiratorios, flores del Dr. Bach, planteamientos profundos de la vida y enseñanzas filosóficas atemporales, entre otros, nos pueden ayudar tanto a tratar problemas emocionales como a prevenirlos y por qué no a ser más felices.

 


 

El jueves 23 de abril ofrecimos una charla sobre “Magia y filosofía en Harry Poter”

Harry Potter nace de la imaginación de una escritora escocesa llamada JK Rowling.

Las historias de Harry Potter están distribuidas en siete libros. Desde que comenzamos a leer el primer tomo hasta que terminamos el último, vemos que hay un eje sobre el que gira la historia. Vemos que el argumento en esta obra es la lucha entre el bien y el mal, la luz y la oscuridad.

La luz y la oscuridad son como caras de una misma moneda que sobreviven en equilibrio. Mientras ese equilibrio permanezca no tiene porqué ser perjudicial que haya oscuridad. Pero cuando la luz y la oscuridad van a simbolizar el bien y el mal y la maldad arremete, entonces el equilibrio se rompe y se producen desajustes que repercuten negativamente en todos los aspectos y planos de la vida. Cuando esto ocurre, es necesario que alguien se convierta en paladín de la justicia y que luche por retornar al equilibrio original y ese es el héroe.

En estas aventuras nuestro héroe es Harry Potter. Pero además es un héroe totalmente atípico. Es un niño entrando en la adolescencia, de lo más corriente y hasta tirando a canijo. Pero todo aquello que le falta en fuerza física e intelecto lo suple con creces con su sentido innato de la honestidad, el valor, la lealtad y la amistad. Es innato porque Harry Potter crece sin verdaderos ejemplos a seguir. Ahí comienza su heroicidad, en que a pesar de haber sido tratado con desprecio y de esa falta de amor por parte de su familia, no se ha convertido en un niño mezquino y rebelde, enfadado con el mundo.

Es que a veces no es tan necesario tener buenos ejemplos a nuestro alrededor. Podemos aprender perfectamente de los ejemplos a los que no seguir. Ejemplos…hay, y muchos. Pero nosotros tenemos que saber reconocerlos por lo que son.

 

En esta obra, nuestro héroe, va a estar acompañado durante sus aventuras por Ron Weasley y Hermione Granger. Hermione es la estudiante aplicada, inteligente y cabal. Pero es la primera que entiende que el intelectualismo por sí solo no es útil si no se aplica en la vida diaria. Hay un momento en que ella dice: “¡Libros! ¡Inteligencia! Hay cosas mucho más importantes, amistad y valentía y…”

Y esta frase de Hermione resume una enseñanza muy antigua que procede del Tibet. Una enseñanza que nos dice que hay tres vestíbulos que debemos atravesar El primero es el de la ignorancia. Una vez que nos damos cuenta de esa ignorancia buscamos eliminarla y así es como pasamos al vestíbulo de la investigación. El vestíbulo de la investigación es un poco engañoso porque no es suficiente saber, sino también aplicar lo que se sabe. Y esto también se ve reforzado por una frase de Albus Dumbledore que dice: “Son nuestras elecciones, Harry, las que muestran lo que somos, mucho más que nuestras habilidades”. Diríamos también que son nuestras acciones las que nos definen y por eso es necesario aplicar las virtudes y unirlas a lo aprendido para entrar en el vestíbulo de la sabiduría.

 

Ron es muy alegre pero muy emocional, por lo tanto tiende a actuar antes de pensar y mete la pata de vez en cuando.

Cuando por fin encontramos a esa persona a la que admiramos no podemos evitar ponerla en un pedestal pero a la vez todas sus acciones las filtramos según nuestras concepciones de las cosas. Si el héroe hace o dice algo que no encaja con alguna de esas concepciones, rápidamente se cae del pedestal. Esto ocurre claramente en dos ocasiones, en el tomo 4 y 7. En el tomo cuatro, Ron cree que Harry se ha inscrito en el torneo buscando algún tipo de gloria. Pero Harry Potter no quiere ningún tipo de gloria.

Esto da también para reflexionar sobre cómo los héroes no lo son porque se hayan erigido ellos. Hay una frase de Albus Dumbledore, que dice: “Es curioso, Harry, pero quizá los más capacitados para ejercer el poder son los que nunca han aspirado a él.”

Esto es muy similar a cuando Platón habla sobre el sabio y dice que el sabio es la persona que debería gobernar. Pero ocurre que las personas realmente sabias no desean gobernar. Platón habla de una caverna donde las personas están encadenadas de modo que solo pueden mirar hacia adelante. Además por delante de ellos pasan escenas de la vida como si de un teatro de sombras se tratara. O sea, ni siquiera lo que tienen delante es real del todo y están sumidos en la ignorancia. Cuando uno de estos encadenados consigue romper sus cadenas, sale fuera y ver la realidad, puede o quedarse fuera de la caverna o meterse dentro de ella e intentar desencadenar a los demás. Esa persona que entra de nuevo a la oscuridad, le cuesta hacerlo, porque ya ha visto el sol, pero lo hace por deber y por amor a los demás, es el político del que habla Platón.

Eso le ocurre a Harry Potter, sin querer, se ve elegido como héroe y aunque muchas veces se rebela y no lo entiende, es su sentido del deber el que le hace seguir adelante. Son sus convicciones las que lo mantienen firme. Por eso no importa tanto el número de personas en un bando sino la fortaleza de sus convicciones, como diría Remus Lupin: “Es la calidad de las convicciones y no el número de seguidores lo que determina el éxito.”

En la batalla de Hogwarts, un puñado de estudiantes y profesores unidos por una misma idea son los que defienden el castillo. Así son las convicciones, nos unen y nos hacen fuertes internamente.

“Seremos más fuertes cuanto mas unidos estemos y más débiles cuanto más divididos”

Y es el deber moral de ayudar a los demás junto a sus convicciones lo que hace que Harry Potter acepte que ha de morir. Es el terror a morir que siente Voldemort el que está causando tanta desgracia. Voldemort tiene un concepto de inmortalidad mal entendido y busca vivir eternamente físicamente sin darle importancia a su alma. Desde el primer libro hasta el último, vuelca toda su energía es en extender la vida de su cuerpo y en eliminar cualquier amenaza que la ponga en peligro. Es por eso que es capaz de romper su alma en trozos para encadenarla a la tierra y así seguir viviendo. No quiere morir, porque aun siendo inteligente no entiende que la muerte es una fase más en el ciclo de la Vida. Su inteligencia no le ha servido para nada, de ahí tener mucho cuidado con el intelectualismo vacío.

En el primer tomo encontramos que un alquimista ha creado la piedra filosofal. Al final del libro se decide destruir y Harry Potter se escandaliza…”pero si se destruye, tu amigo morirá!!” le dice a Albus. Y Albus le dice que su amigo ya lo sabe, pero que es lo suficientemente sabio para saber que morir es como irse a dormir después de un largo día.

Cuando vamos a dormir, nuestro cuerpo descansa y ni nos damos cuenta de él. Mientras tanto estamos viviendo otro tipo de experiencias pero a otro nivel. Vivimos en el mundo onírico, el de los sueños. Así es la muerte, nos desconectamos del cuerpo y empezamos a vivir otro tipo de vida y si hemos cuidado de nuestra alma, como he dicho también antes, esa vida será hermosa.

Entonces, ¿a qué le tenemos miedo realmente cuando pensamos en la muerte? Albus Dumbledore dice: “Lo único que nos da miedo cuando nos asomamos a la muerte y a la oscuridad es lo desconocido” Para evitar este miedo solo tenemos que vivir con conciencia, con ideas claras y luminosas y eso va hacer que seamos héroes a nuestra medida.

En una sociedad como la de hoy, desmotivada y quejumbrosa, hacen falta héroes por todas partes. Lo bonito y lo mágico de nuestras vidas es que nosotros podemos ser héroes también. Hoy en día ser generoso, alegre, amable, etc es una heroicidad, y la magia consiste en ir transformando cualquier amago de oscuridad que tengamos en luz. Y para eso solo hace falta aplicar un poco de amor como constantemente repite Dumbledore.

La palabra “héroe” viene del griego “Eros” o amor, y los que recibían el título de héroes eran los que lograban realizar grandes proezas por amor a los demás. Nosotros vamos a realizar pequeñas proezas y a ser pequeños héroes porque es el único modo de hacer retrasar la maldad, el único modo de cuidar de nuestra alma y, por tanto, el único modo de ser verdaderamente inmortales….por amor.


 

El viernes día 10 de abril hicimos la presentación del taller: Mandalas, la conciencia del centro.

Para todos aquellos que no pudieron venir os dejamos un pequeño resumen y os invitamos a que participéis en el taller.

 

No se sabe a ciencia cierta cuál es el origen de los mandalas aunque existen muchas referencias sobre ellos en el libro “El Bardo Thodol” o “Libro tibetano de los muertos”.

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Un mandala es un símbolo que contiene ideas puestas en imágenes, es la grafía de las imágenes incluidas dentro de un círculo.

Hay muchas interpretaciones. Hay referencias a cosmogonías, al origen del Ser Humano, del planeta, etc. Hay mandalas de muchos tipos.

 

El origen de un mandala es el centro y de ese centro se abre e irradia una serie de enseñanzas.

El origen y la finalidad están en el centro. Todo lo que está alrededor de él pueden ser circunstancias, estados de conciencia, planetas, seres humanos, sistemas, la relación del ser humano con lo más profundo de sí mismo, etc.

 

Hay quien habla de mandalas terapéuticos. Jung, en su “Libro Rojo” dice que a través de los mandalas conseguía que sus pacientes sacaran elementos inconscientes para poder curarse. Pero por el hecho de que los mandalas se hayan usado para fines terapéuticos, no vamos a restringir su uso únicamente a este fin.

Un mandala es un mensaje, una guía, una referencia.

Si nos hiciéramos un mandala personal, trataríamos de poner la guía, aquello que queremos llegar a ser y nos serviría de referencia.

Un mandala es como un círculo que está en un camino. Con esa idea, de que el mandala en realidad trata de las posibilidades del Ser Humano, lo que se refleja en la parte celeste son las virtudes.

Según el ámbito donde se crea el mandala, aparecerán unas imágenes distintas. En la India las virtudes se reflejan en forma de Bodisatwas.

Hay algunos mandalas en los que aparece una deidad maléfica. Si analizamos un mandala Indú con nuestra mentalidad occidental, es posible que no entendamos mucho. Los aspectos negativos o deidades maléficas están simbolizando algo. Deidades bondadosas o maléficas son dos aspectos de una misma realidad. Los rasgos  maléficos indican aquello que hay que trascender.

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En Tibet hacían los mandalas en las épocas en que por las inclemencias climáticas, los monjes no podían salir. Mientras los hacían repetían mantras, para que la conciencia no se escapara de aquello en lo que debía estar.

En un mandala no hay nada al azar, incluso las letras son símbolos.

Hay una estructura básica en un mandala:

Todo nace del centro. A partir de ahí surge la polaridad.

Del centro emergen las cuatro regiones del universo. De un cuadrado invisible surge otro cuadrado visible. Con las diagonales se crean cuatro triángulos que convergen en el centro.

Las figuras básicas geométricas que aparecen en un mandala son círculos, cuadrados y triángulos y los colores básicos son el rojo, amarillo, azul, verde y blanco.

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La existencia sin trascendencia, la esclavitud de lo mundano, es lo que nos mantiene en la rueda de la existencia ilusoria.

Si en nosotros hay conciencia del centro, podemos llegar a las virtudes. Si no tenemos el centro podemos llevar una vida de abundancia, pero carente de centro espiritual y la vida deja de ser VIDA, se convierte en mero existir sin el aspecto trascendente. Por lo que la conciencia del centro equivale al sentido de vida trascendente.

Los mandalas son objeto de meditación.

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La Idea de mandala no sólo existe en la India. Lo observamos en Egipto, en el zodiaco de Denderah, en el calendario azteca, en un mosaico romano, en el laberinto de Chartres (se busca llegar al centro, en el centro está la cúspide de uno mismo), en los rosetones de las catedrales (a veces aparece la figura de un cristo central rodeado por los 12 apóstoles).

 

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Todos pensamos que el mandala es horizontal, pero no es así, es tridimensional.

El centro debe estar lo más alto posible y el simbolismo del centro es el simbolismo de la conciencia. El sentido tridimensional del mandala lo vemos en la pirámide.

 

 

La imagen tridimensional del mandala es la espiral, cuando el centro de la conciencia se eleva. Para muchos de nosotros es difícil definir dónde está nuestro centro, porque no tenemos un centro fijo, sino que nuestro centro está allí donde esté nuestra conciencia. Si nuestro centro está en el cuerpo (culto al cuerpo), ahí es donde está atrapada nuestra conciencia. Si lo que nos interesa es el conocimiento intelectual, el centro de la conciencia estará en la mente, en el intelecto. Si el interés es buscar una inteligencia activa, dedicada a una generosidad, el centro estará en eso.

 

El trabajo es mantener el centro lo más alto posible. A veces la conciencia se nos va a planos inferiores. Cuando vemos que eso pasa, volvamos al centro, tratemos de subir la conciencia. Eso equivale a expandir la conciencia. Si cogemos un colgante y lo hacemos girar verticalmente, cuanto más elevemos el punto desde donde giramos, más campo de movimiento tiene.

Subir la conciencia implica ampliarla, dedicar al cuerpo, emociones y mente lo necesario. Pero dedicar al Ser Interior, su tiempo, y tratar de actuar desde ahí. No se trata de dejar de prestar atención al cuerpo, sino lo necesario.

 

Subir la conciencia es hacer de nuestra vida un mandala. Vivimos en un planeta circular. Andar por el mundo es circular pero nos hemos acostumbrado a andar por lo llano. Si fuéramos capaces de tener los pies en la tierra pero el corazón en lo alto, nuestros actos estarían teñidos de humanidad. No es fácil mantener el centro alto, lo que importa es volver al centro cuando se pierde.

No es fácil saber dónde está el centro de cada uno, pues es un trabajo mantenerlo y desde ahí actuar. En el centro está nuestra propia identidad, lo que nos identifica como seres humanos. Lo que nos identifica no son los yoes, sino la elevación y profundidad de las acciones. La intencionalidad con la que venimos al mundo y con la que nos vamos de él.

Ojalá que todos podamos hacer de nuestra un verdadero mandala de vida.

En el taller, cada uno de nosotros confeccionará su “propio mandala de vida”. También haremos un mandala del conjunto.

 

El taller se impartirá el jueves 7 y 14 de mayo a las 19:30 horas en el Espai Cultural La Finestra


 

El viernes 13 de marzo ofrecimos una charla para conocer qué es y para qué sirve la meditación.

Hablar de meditación es hablar del Ser Humano. Sobre meditación hay muchos libros, mucha información y también mucha confusión.

Ocurre con esta técnica lo mismo que con otras muchas prácticas procedentes de Oriente, que rara vez vienen con su sentido filosófico y generalmente nos quedamos solo con la cáscara. Para meditar pensamos que hay que ponerse en determinada postura, vestir de determinada manera o recitar mantras. Pero la meditación no es una finalidad, es un medio.

Los orígenes de la meditación vienen de la India milenaria.

En los Vedas se habla de seis escuelas o darsanas. Darsana significa ver. En el caso de la meditación será ver en el sutil mundo de las esencias.  Para ver hay que profundizar en algo.

¿De qué nos sirve a nosotros ponernos en padmasana y recitar mantras si en nosotros no hay un canal para que pase a través nuestra lo trascendente?

Para meditar primero hay que hacer determinadas cosas. Meditar requiere esfuerzo hacia dentro, si no la mente no se libera, está atrapada. Necesitamos ser buenos receptáculos para dirigir esa meditación.

Poner la mente en blanco es un peligro en la meditación. Pensar que tengo que poner la mente en blanco ya es un pensamiento. Los pensamientos son objetos del mundo mental.

Como toda cosa ocupa un lugar, esa mente en blanco que intentamos lograr, va ser ocupada por cosas que se albergan en el inconsciente, y para tocar el inconsciente hay que estar preparado. La meditación no es fácil, pero lo que cuesta un esfuerzo tiene validez.

¿Qué beneficios se suelen atribuir a la meditación? Orden en las ideas, relajación, equilibrio, bienestar. Pero todo esto ¡también nos lo da una buena siesta! La meditación es mucho más que esto.

¿Pondríamos a un bebé a andar o correr? Primero hay que dejar que se desarrolle y se fortalezca. Cuando nos ponemos en padmasana, ¿tenemos fuerte el cuerpo, la energía, las emociones?

Hace falta un fondo, una base para la meditación. Los pasos son: atención, concentración, memoria, reflexión.

Una lleva a la otra, la reflexión, la capacidad de interrelacionar ideas, sacar una conclusión, poner claridad, ordenar las ideas y atesorarlas, todo eso es consciencia. Es el fortalecimiento de las piernas del bebé; si no adquirimos cierto dominio del cuerpo físico, si continuamente estamos pensando en otra cosa, la atención y concentración se desvanecen.

¿A qué nos lleva la conciencia? A poder meditar. Meditar es el medio que nos lleva a las Esencias, a las Ideas Puras, de ahí que en la India lo relacionan con el discernimiento.

La meditación tiene que ver con la Contemplación del mundo de las Ideas. Para poder captar ese mundo, cada uno  tiene que ponerse de puntillas. Si no nos acercamos a la Idea, la mente no va a contemplarla.

El medio para llegar a la contemplación es la meditación. Para captar una Idea la mente tiene que tener un pensamiento sobre ella. Alguien inventa algo, capta la idea y lo plasma. Un compositor capta una idea y la plasma. Si podemos hacer esto de manera consciente podemos llegar a meditar.

Fortalezcámonos primero para alcanzar eso.

El filósofo neoplatónico Plotino decía que el alma tenía dos direcciones, una ascendente y otra descendente. Ascendente es la contemplación de la Idea (lo bello, lo justo, lo verdadero, lo bueno)

Esto es algo que todas las culturas trataron de plasmar. La meditación sirve para traer las Ideas puras a la vida cotidiana.

Si la mente está continuamente atrapada en lo circunstancial no nos va a permitir llegar a la contemplación y cuando queramos reflexionar no sabremos. Hay que conocer la mente para poder educarla, ¿cómo se mueve? ¿Qué necesita para ser educada? Es como a los niños, hay que darles lo que necesitan, pero no satisfacer todos sus caprichos.

A la mente le encanta la información, pero información contiene la palabra formación. No es lo mismo formación que información, aunque en el mundo en que vivimos se haya perdido esa diferencia y no formamos, informamos. Hay mucha información pero poca formación.

Formarse no es ser todos iguales. La falta de formación hace que se nos haya olvidado qué relación hay entre la educación con saber y con enseñar. En Mafalda hay una viñeta que dice: Enseñar es fácil, hacer falta saber, pero educar es difícil, para ello hace falta Ser. Esto quiere decir que si queremos educar la mente no podemos identificarnos con la mente, sino con algo por encima.

La educación te hace ser tú más allá de las circunstancias.

Sobre esas ideas claras, edificar lo que Soy, mejorarse, conectar con las leyes de la naturaleza y vivir de acuerdo con ellas, es sobre lo que hay que trabajar

Ese es el trabajo que Sócrates decía que había que realizar para llegar a la contemplación. Sócrates tenía especies de raptos teofánicos, se conectaba con una idea. También le ocurría a Plotino y a todos aquellos que vivían una mística. Mística es traer a la vida cotidiana lo trascendente.

La meditación no es para hablar de ella, hay que vivirla poniéndose al servicio de lo mejor de uno mismo.

Sidharta Gautama, el Buda, hablaba del noble óctuple sendero; a través de rectos pensamientos llegamos a las rectas palabras; a través de las rectas intenciones, a la recta conducta y rectos medios de vida. A través de la recta atención se llega a la recta concentración. ¿No es eso meditación?

Una de las cosas que nos enseña es que la meditación no es quietud, eso es pasividad. La meditación es acción en el mundo de las Ideas y acción en el mundo manifestado.

No se puede meditar si estamos tensos o si tenemos ideas circulares. Para meditar como mínimo hay que tener concentración. Llegará un momento en el que seremos capaces de tener una Idea y seguirla, encontrar la esencia de las cosas y  transformarnos, porque llevaremos esa idea a cada una de nuestras acciones.

Se puede meditar también escribiendo, porque queremos captar esas esencias. Cuando hablamos con el corazón en la mano, también estamos meditando. Cuando trabajamos, si hay una finalidad elevada también estamos meditando.

En los darsanas se relaciona la meditación con la recta acción. La acción por deber, no por el fruto de la acción.

Por ejemplo, yo puedo ser bueno, ¿por qué? ¿Para qué me aplaudan? Si uno considera que como ser humano es un deber ser bueno más allá de que haya encontronazos, si en nosotros está la “recta acción”, seguiremos adelante con la idea.

“Recta acción” es tener una actitud ante las cosas de no siempre hacerlas por el fruto que traen.

Otro ejemplo es ser “veraz”. Por integridad con uno mismo.

Es necesario un guía, alguien que haya andado ese tramo del camino y pueda decir a los demás por dónde ir. Al principio la meditación es dirigida pero lo ideal es que luego cada uno elija sobre qué quiere meditar.

Uno empieza observando su cuerpo, sus emociones y mente: auto observación, luego la parte filosófica de la meditación. Con la meditación la conciencia se abre, por eso el símbolo es un loto que se abre, como la conciencia, como el hombre interno.

En el Espai Cultural La Finestra tenemos abierto un taller de meditación los martes y Jueves a las 19:00. Si estás interesado no dudes en informarte en nuestro local.

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