El Yin y el Yang: mística o ciencia

FILOSOFÍA ORIENTAL / MEDICINA TRADICIONAL CHINA

 

El YIN y el YANG forman parte integrante de esta ciencia milenaria que es la Medicina Tradicional China, es una forma de clasificación de la energía.

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El taijitu, la forma más conocida de representar el concepto del yin y yang.

 

En los últimos 30 a 40 años nos han ido llegando a nuestras latitudes, multitud de cosas de oriente, filosofías, religiones, ciencia y un largo etc., todo ello ha entrado en nuestra cultura como un viento suave. Este viento ha traído de todo, bueno y malo, pero sobre todo, lo que ha llegado, no ha llegado clasificado, nos ha llegado tan mezclado, que la ciencia y las artes marciales se confunden con la mística, en definitiva todo lo que hemos recibido, ha venido envuelto en una falsa aureola de mística.

Esta es una de las razones por las que la Medicina Tradicional China, ha sido considera en muchos ámbitos como algo esotérico, místico, sin fundamentos científicos sólidos. Esa corriente ha sido utilizada por grupos de gran poder económico, para desprestigiar una medicina milenaria con unas profundas bases científicas de gran eficacia, esta eficacia es una realidad actual en nuestros días, en un área social mucho más amplia que la occidental.

El YIN y el YANG forman parte integrante de esta ciencia milenaria que es la Medicina Tradicional China, es una forma de clasificación de la energía. Esta clasificación cuando se ha profundizado correctamente en su conocimiento, permite dividir, clasificar, determinar, con claridad absoluta, de lo más grande a lo más pequeño y viceversa.

Es cierto a su vez, que filosofías como el Taoísmo (Tao Te King) y la filosofía de  (Kong Zi), en el siglo IV a. de C., enriquecieron poderosamente esta medicina. El uso de los conceptos de energía y materia (Yang y Yin) en su múltiples interacciones, fueron enriqueciéndose al utilizarse también para una clasificación de aspectos y formas filosóficas.

Estas versatilidad, demuestra la eficacia de unos conceptos que pueden ser utilizados tanto para la ciencia, como para la filosofía, pero el considerarlos exclusivamente como partes integrantes de un antiguo misticismo, es un grave error, que el tiempo tendrá que poner en su verdadero y legítimo lugar.

En este breve espacio, tratare de hacer una exposición que clarifique, aunque solo sea superficialmente, los conceptos de Yang (energía) y Yin (materia).

En la cultura China y toda su área de influencia, el Yang esta representado por el Dragón y el Yin por el Tigre. El Yang es energía y por lo tanto es calor, el Yin es materia y por lo tanto es frío. Para que exista la vida, tiene que haber una perfecta interacción entre ambas. El Yin, sin el Yang es inerte, sin vida, a pesar de que siempre dentro del Yin existe un mínimo de Yang, ya que se considera que el Yin es una forma solidificada y densa del Yang. Dentro del Yang existe un mínimo de Yin, puesto que el Yang se considera como una forma de materia sublimizada. Por tanto Yang y Yin es una forma de clasificación de la Energía o de la Materia.

Para que el Yang (energía), se pueda expresar, necesita el soporte del Yin (materia), este es el punto de donde el Taoísmo parte en la utilización de estos conceptos, para explicar la forma de cómo el espíritu se adentra en la materia.

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Representación del Yin y el Yang 
mediante el Tigre y el Dragón

El Taoísmo considera al Yang como la conciencia, el fuego de la Vida, que al introducirse en la materia, le da vida y le hace inteligente y versátil.

Pero volvamos a la Medicina Tradicional China y su forma de clasificar al cuerpo humano y todo lo que le afecta, de acuerdo al Yang y al Yin.

Como Yang representa la energía y el Yin la materia, la Luz es Yang y la Oscuridad es Yin. Las 24 horas del día se subdividen en las horas diurnas Yang y las horas nocturnas Yin. Por tanto medio día es Yang puro y media noche es Yin puro. Así mismo, el amanecer es Yang dentro del Yin y el atardecer es Yin dentro del Yang.

Hay que entender que esto no representa una situación estática, si no un movimiento dinámico y constante regido por unas leyes. Estas leyes están sintetizadas en la Ley de los Ciclos que rigen nuestras estaciones, los días y las noches, los periodos lunares las mareas y un largo etc., dentro de nuestro planeta, así como también fuera de el.

El hombre por naturaleza en esta clasificación es, Yang a pesar de que dentro del conjunto de hombres existe una amplia clasificación desde el Yang puro hasta el Yin muy Yin, dentro del Yang.

La mujer también por naturaleza esta clasificada como Yin y aquí ocurre lo mismo, desde el Yin puro hasta un Yang muy Yang dentro del Yin.

En el ser humano el Yang esta en la parte superior, de la cintura hacia arriba, no hay que olvidar que el Yang es energía, es decir calor y el calor siempre tiende a subir. Por tanto el Yin estará de la cintura para abajo. La parte trasera es Yang y la delantera es Yin. Esto se puede ver con claridad en la calidad de la piel, una piel más fuerte, denota que la zona es Yang y una piel mas delicada denota una zona Yin. La parte izquierda es Yang y la derecha es Yin.

Dentro de nuestros órganos esta clasificación es también precisa e inequívoca y se encuentra interactuando con otras leyes que forman parte de la NATURALEZA y que su expresión en nosotros conforma todo cuanto somos, sentimos y pensamos. Por tanto nuestra SALUD depende de forma absoluta del equilibrio de estas leyes en nosotros, o lo que es lo mismo decir, que la perdida de la SALUD, es el resultado de la perdida del equilibrio de estas Leyes, en nuestro organismo.

Esta clasificación, se puede llevar hasta las zonas más pequeñas de nuestro organismo, las células, e incluso hasta los átomos y el ADN. Algunos sectores de la ciencia moderna que en los Estados Unidos, esta comprometida para tratar de explicar la antigua Medicina Tradicional China, según las formas modernas de entenderla, esta constatando que numerosos planteamientos científicos de hace varios milenios ya explicaban con claridad meridiana, lo que la ciencia moderna esta redescubriendo hoy en día, con estos conceptos.

El símbolo del Tao Qi, conocido hoy día por casi todo el mundo, es la representación estática de un movimiento permanente en el sentido dextrógiro, o en el del sentido de las agujas del reloj, es en definitiva el movimiento del Cosmos, del que el ser humano es una clara y fiel representación.

 

Autor: Javier Antolínez.
Titulado Superior en Terapias Naturales
(Terapia Tradicional China) por
el Real Centro Universitario Escorial
- Maria Cristina

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